La Unión Sexual: El Kama Sutra y La Sociedad (IV)

En la actualidad la humanidad atraviesa un punto de transición entre siglos y esto presenta cientos de retos nuevo para las sociedades y grupos. Se piensa que actualmente nadie conoce en persona y de forma fraternal a mas de 150 personas como medida estadística, esto a pesar de tener muchos más amigos en Facebook o cualquier red Social. El malestar en nuestra cultura radica en parte en esta cuestión de lo individual, las redes sociales acercan nuestras mentes y pensamientos, nuestros likes y me encanta se vuelven herramientas psíquicas, pero con esto se aleja radicalmente el contacto corporal de los seres humanos.

Yuval Noah Harari en 2018 aborda estas cuestiones como un medio para evidenciar nuestro malestar y empapar a sus lectores en el debate actual de la tecnología, el presente y nuestro siglo XXI. El autor aborda una fecha estelar: “el 16 de febrero de 2017 Mark Zuckerberg publicó un audaz manifiesto sobre la necesidad de construir una comunidad global y sobre el papel de Facebook en dicho proyecto.” Y resalta la crisis que existe cuando los pequeños grupos sociales se desintegran en comunidades digitales sin cuerpo. Otra cita dirá: ” En consecuencia, la gente lleva vidas cada vez más solitarias en un planeta cada vez más conectado.” Y es evidente esta cuestión cuando la tecnología se hace esencial para no estar castrado en el contacto humano.

Las comunidades físicas tienen una profundidad que las comunidades virtuales no pueden igualar, al menos no en un futuro inmediato. ” Esta en la cuestión fundamental del capítulo, y Yuval se abstrae de la siguiente manera:

En nombre de «compartir experiencias», se anima a la gente a entender lo que les ocurre en términos de cómo lo ven los demás. Si sucede algo emocionante, el instinto visceral de los usuarios de Facebook es sacar sus teléfonos inteligentes, hacer una foto, publicarla en línea y esperar los «Me gusta». En el proceso, apenas se dan cuenta de lo que han sentido ellos. De hecho, lo que sienten está determinado cada vez más por las reacciones en línea

Es probable que las personas separadas de su cuerpo, sentidos y ambiente físico se sientan alienadas y desorientadas. Los expertos suelen atribuir estos sentidos de alienación a la reducción de los vínculos religiosos y nacionales, pero perder el contacto con el propio cuerpo probablemente sea más importante. Los humanos han vivido millones de años sin religiones ni naciones; es probable que también puedan vivir felices sin ellas en el siglo XXI. Pero no pueden vivir felices si están desconectados de su cuerpo. Si uno no se siente cómodo en su cuerpo, nunca se sentirá cómodo en el mundo.

Y es aquí a donde deseo conducir mi razonamiento ¿Acaso no nos proporciona la sexualidad el envoltorio para solventar esta crisis actual de desconexión corporal? ¿No sería el medio óptimo para compartir experiencias en vez de likes? ¿El medio de acercarnos a nuestro propios cuerpo humano? Y fundamentalmente no excluye a la tecnología, ni a ninguna gran corporación dispuesta a participar de esta cuestión humana. ¿Por que no ver en este Libro de Vatsyayana un modelo para guiar una solución al acercamiento humano?

Comentemos un hipotético paralelismos y veamos un momento el Kama Sutra como un manual de usuario para socializar, como los pasos para formase un perfil en la web. Vatsyayana inicia distinguiendo algunas clasificaciones las cuales pueden tener su paralelo en las preguntas para formalizar un perfil(citemos íntegramente una parte):

•Los hombres se dividen en tres clases, el hombre-liebre, el hombre-toro y el hombre-caballo, según las dimensiones de su linga.

•La mujer, según la profundidad de su yoni, es una mujer-cierva, una mujer-yegua o una mujer-elefanta.

•De esto se desprende que existen tres uniones iguales entre personas cuyas dimensiones se corresponden, y seis uniones desiguales cuando las dimensiones no se corresponden, o sea, nueve en total.

Ahora veamos algo similar al algoritmo que nos sugiere grupos y amigos en Facebook, pero esta vez se trata de tipos uniones que el algoritmo debería hacer coincidir dependiendo de lo que busque el usuario o las propias recomendaciones del algoritmo:

•Las uniones iguales son: liebre-cierva, toro-yegua y caballo-elefanta. Las uniones desiguales son: liebre-yegua, liebre-elefanta, toro-cierva, toro-elefanta, caballo-cierva y caballo-yegua.

•En estas uniones desiguales, cuando el hombre excede a la mujer en tamaño, su unión con la mujer más próxima a él en tamaño se llama unión alta y es de dos clases, mientras su unión con la mujer más alejada de él en tamaño se llama unión más alta y es de una sola clase. Por el contrario, cuando la mujer sobrepasa al hombre en tamaño, su unión con el hombre más próximo a ella en tamaño se llama unión baja y es de dos clases, mientras su unión con el hombre más alejado de ella en tamaño se llama unión más baja y es de una sola clase.

•En otras palabras, el caballo y la yegua, y el toro y la cierva, forman la unión alta, mientras el caballo y la cierva forman la unión más alta. Desde el punto de vista femenino, la elefanta y el toro, y la yegua y la liebre, forman uniones bajas, mientras la elefanta y la liebre forman la unión más baja.

•Hay por tanto nueve clases de uniones según las dimensiones. Entre todas ellas, las mejores son las iguales, y las peores las de grado superlativo, es decir, las más altas y las más bajas. Las otras son de calidad media, y las altas mejores que las bajas.
Hay también nueve clases de uniones según la fuerza de la pasión o deseo carnal. Tres de ellas son iguales, cuando ambos sienten pasiones débiles, medianas o intensas. Las desiguales son: débil-mediana, débil-intensa, mediana-débil, mediana-intensa, intensa-débil e intensa-mediana.

Tenemos un ejemplo excepcional del pasado para las variables que debería tomar nuestro algoritmo Experiencial al recomendarnos cierto tipo de uniones. Pues como no se puede abandonar lo tecnológico en ningún caso dejemos a esta los procesos de filtro y nosotros solo disfrutemos de la experiencia. El Kama puede darnos un vistazo de hacia donde dirigirnos, recordemos que con sus valores base, esto no sería un aberración, más bien generaría en nuestras sociedades el abandono de Juan el Apóstol y más bien seríamos la consecuencias de un Vatsyayana Digital. Una dictadura que muchos estarían dispuestos aceptar. Ahora observemos la información que este hipotético algoritmo podría aprender de los comentarios de los usuarios o de su aprendizaje propio. Arrojaría por ejemplo a los científicos un resultado como lo que viene a continuación:

•Se dice de un hombre que su pasión es débil cuando en el momento de la unión sexual su deseo no es muy vivo, su semen poco abundante y no puede corresponder a los cálidos abrazos de la mujer. A los que difieren de este temperamento se les llama hombres de pasión mediana, mientras aquellos de pasión intensa están llenos de deseo. Del mismo modo, se supone que las mujeres tienen los tres grados de pasión ya mencionados.

•Por último, según la duración, hay tres clases de hombres y de mujeres: los de breve, moderada y larga duración. De ésta, igual que en las clasificaciones anteriores, resultan nueve clases distintas de unión.

• La diferencia entre las formas de funcionamiento, por las cuales los hombres son actores y las mujeres personas sobre las cuales se actúa, se debe a la naturaleza del macho y de la hembra, ya que de otro modo la persona que actúa podría ser la persona sobre la cual se actúa, y viceversa. Y de esta diferencia en las formas de funcionamiento surge la diferencia en la conciencia del placer, puesto que un hombre piensa: «Esta mujer está unida a mí», y una mujer piensa: «Yo estoy unida a este hombre»

De esta tecnología aplicada a la Unión sexual podríamos obtener estudios que en suma de los avances psicológicos actuales y del futuro puedan evidenciar que es la sexualidad humana que como sabemos ya no tiene nada de natural. Estas son algunas cuestiones a reflexionar en el siglo XXI. ¿Sera Vatsyayana un antecedente de la sociedad de este momento histórico? Habrá que sortear muchas preguntas antes.

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3 comentarios en “La Unión Sexual: El Kama Sutra y La Sociedad (IV)

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